Yoga dhyana

pronunciación de dhyana

Los diversos conceptos de dhyana y su práctica se originaron en el movimiento sramánico de la antigua India,[3][4] que comenzó antes del siglo VI a.C. (pre-Buddha, pre-Mahavira),[5][6] y la práctica ha sido influyente dentro de las diversas tradiciones del hinduismo. [En el hinduismo, forma parte de un proceso de conciencia autodirigida y de yoga unificador por el que el yogui se da cuenta del Ser (Atman, alma), de su relación con otros seres vivos y de la Realidad Última[7][9][10] El dhyana también se encuentra en otras religiones indias, como el budismo y el jainismo. Éstas se desarrollaron junto con dhyana en el hinduismo, en parte de forma independiente y en parte influyéndose mutuamente[1].

El término Dhyana aparece en los estratos Aranyaka y Brahmana de los Vedas, pero con un significado poco claro, mientras que en los primeros Upanishads aparece en el sentido de “contemplación, meditación” y como parte importante del proceso de autoconocimiento[7][11] Se describe en numerosos Upanishads del hinduismo,[12] y en los Yogasutras de Patanjali, un texto clave de la escuela de Yoga de la filosofía hindú[13][14].

samadhi yoga

Los diversos conceptos de dhyana y su práctica se originaron en el movimiento sramánico de la antigua India,[3][4] que comenzó antes del siglo VI a.C. (pre-Buddha, pre-Mahavira),[5][6] y la práctica ha sido influyente dentro de las diversas tradiciones del hinduismo. [En el hinduismo, forma parte de un proceso de conciencia autodirigida y de yoga unificador por el que el yogui se da cuenta del Ser (Atman, alma), de su relación con otros seres vivos y de la Realidad Última[7][9][10] El dhyana también se encuentra en otras religiones indias, como el budismo y el jainismo. Éstas se desarrollaron junto con dhyana en el hinduismo, en parte de forma independiente y en parte influyéndose mutuamente[1].

El término Dhyana aparece en los estratos Aranyaka y Brahmana de los Vedas, pero con un significado poco claro, mientras que en los primeros Upanishads aparece en el sentido de “contemplación, meditación” y como parte importante del proceso de autoconocimiento[7][11] Se describe en numerosos Upanishads del hinduismo,[12] y en los Yogasutras de Patanjali, un texto clave de la escuela de Yoga de la filosofía hindú[13][14].

Yoga dhyana

la meditación dhyana

Los diversos conceptos de dhyana y su práctica se originaron en el movimiento sramánico de la antigua India,[3][4] que comenzó antes del siglo VI a.C. (pre-Buddha, pre-Mahavira),[5][6] y la práctica ha sido influyente dentro de las diversas tradiciones del hinduismo. [En el hinduismo, forma parte de un proceso de conciencia autodirigida y de yoga unificador por el que el yogui se da cuenta del Ser (Atman, alma), de su relación con otros seres vivos y de la Realidad Última[7][9][10] El dhyana también se encuentra en otras religiones indias, como el budismo y el jainismo. Éstas se desarrollaron junto con dhyana en el hinduismo, en parte de forma independiente y en parte influyéndose mutuamente[1].

El término Dhyana aparece en los estratos Aranyaka y Brahmana de los Vedas, pero con un significado poco claro, mientras que en los primeros Upanishads aparece en el sentido de “contemplación, meditación” y como parte importante del proceso de autoconocimiento[7][11] Se describe en numerosos Upanishads del hinduismo,[12] y en los Yogasutras de Patanjali, un texto clave de la escuela de Yoga de la filosofía hindú[13][14].

dhyana patanjali

Así que aquí estamos, en el penúltimo miembro del yoga. Dhyana, o meditación, se describe como el “flujo continuo de cognición” hacia un objeto – el objeto es aquel en el que nos hemos concentrado desde el último miembro, dharana. Pero, como te dirán los maestros, hay muchas maneras de practicar la meditación, y otros tantos objetos diferentes en los que centrar tu atención: mantras hacia dentro o hacia fuera, la respiración, un objeto físico, o nada en absoluto aparte del espacio entre tus oídos. La meditación es un espectro en sí mismo, y puede encajar en todo tipo de definiciones diferentes. Por lo tanto, no tienes que convertirte necesariamente en “uno” con el objeto de tu atención (aunque ciertamente sería bueno experimentarlo de vez en cuando). En cambio, la meditación puede ser tan sencilla como dedicar unos minutos a la observación de la mente cada día, volver a la misma práctica física o simplemente dedicar un momento cada día a la apreciación del universo.

Sri Dharma Mittra, del Centro de Yoga Dharma de Nueva York, que lleva enseñando a sus alumnos unos 45 años, dice que lo importante inicialmente es el regreso a – ese regreso a algo, cada día o cada semana, sea lo que sea ese algo (dentro de lo razonable, por supuesto). “Todas estas son facetas de la concentración”, dice. “Todas ellas son mejores que la otra, en la que te quedas sentado y no sabes dónde estás ni qué te pasa”. Habla de alumnos que acuden a clase cada semana sin falta durante más de una década, y de personas que simplemente dedican un minuto de cada día a recordar a dios. “Eso es concentración”, dice. “Esa es la definición misma de la constancia. Por lo tanto, meditar tiene más que ver con la constancia que con la forma de sentarse o la calidad de la concentración o cualquier otra cosa. Esta constancia en la concentración da frutos”.