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Nadis yoga
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Nadi es una palabra sánscrita que se traduce como “tubo”, “canal” o “flujo”. Se utiliza para describir la red de canales que permiten que la energía se desplace por el cuerpo. Hay tres nadis principales en el cuerpo que pasan por la médula espinal y los chakras, los centros energéticos del cuerpo. Las asanas, el pranayama y los cantos son las formas más comunes de mover el prana por el cuerpo a través de estos nadis. Esta energía circula por el cuerpo, pero sólo puede hacerlo si las vías, o nadis, están despejadas y libres de bloqueos. Cuando el prana no puede fluir libremente, la salud mental y física de la persona puede verse afectada. Hay tres nadis principales en el cuerpo humano. La respiración nasal alterna, o Nadi shodhana, es una forma popular de intentar equilibrar los nadis y se incluye al final de las asanas en muchas prácticas de yoga. Al asegurar que estos canales están limpios y equilibrados, se permite que el prana se mueva libremente por todo el cuerpo.
Significado de sushumna
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Los nadis desempeñan un papel en el yoga, ya que muchas prácticas yóguicas, incluyendo los shatkarmas, mudras y pranayama, tienen como objetivo abrir y desbloquear los nadis. El objetivo final de algunas prácticas yóguicas es dirigir el prana hacia el nadi de sushumna específicamente, permitiendo que la kundalini se eleve, y así lograr la moksha, o liberación.
Varios de los antiguos Upanishads utilizan el concepto de nadis (canales). El sistema de nadis se menciona en el Chandogya Upanishad (8~6 cc. a.C.), verso 8.6.6.[6] y en los versos 3.6-3.7 del Prasna Upanishad (segunda mitad del primer milenio a.C.). Como se indica en el último,
En el espacio fuera del Meru, el derecho aparte del cuerpo colocado a la izquierda y a la derecha, están los dos nadis, Sasi y Mihira. El Nadi Susumna, cuya sustancia son las Gunas triples, está en el centro. Ella es la forma de la Luna, el Sol y el Fuego, incluso el agua también; su cuerpo, un cordón de flores florecientes de Dhatura, se extiende desde la mitad del Kanda hasta la Cabeza, y el Vajra dentro de Ella se extiende, brillante, desde el Medhra hasta la Cabeza[10].
Sushumna nadi en español
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Los nadis desempeñan un papel en el yoga, ya que muchas prácticas yóguicas, incluyendo los shatkarmas, mudras y pranayama, tienen como objetivo abrir y desbloquear los nadis. El objetivo final de algunas prácticas yóguicas es dirigir el prana hacia el nadi de sushumna específicamente, permitiendo que la kundalini se eleve, y así lograr la moksha, o liberación.
Varios de los antiguos Upanishads utilizan el concepto de nadis (canales). El sistema de nadis se menciona en el Chandogya Upanishad (8~6 cc. a.C.), verso 8.6.6.[6] y en los versos 3.6-3.7 del Prasna Upanishad (segunda mitad del primer milenio a.C.). Como se indica en el último,
En el espacio fuera del Meru, el derecho aparte del cuerpo colocado a la izquierda y a la derecha, están los dos nadis, Sasi y Mihira. El Nadi Susumna, cuya sustancia son las Gunas triples, está en el centro. Ella es la forma de la Luna, el Sol y el Fuego, incluso el agua también; su cuerpo, un cordón de flores florecientes de Dhatura, se extiende desde la mitad del Kanda hasta la Cabeza, y el Vajra dentro de Ella se extiende, brillante, desde el Medhra hasta la Cabeza[10].
14 nadis
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Los nadis desempeñan un papel en el yoga, ya que muchas prácticas yóguicas, incluyendo los shatkarmas, mudras y pranayama, tienen como objetivo abrir y desbloquear los nadis. El objetivo final de algunas prácticas yóguicas es dirigir el prana hacia el nadi de sushumna específicamente, permitiendo que la kundalini se eleve, y así lograr la moksha, o liberación.
Varios de los antiguos Upanishads utilizan el concepto de nadis (canales). El sistema de nadis se menciona en el Chandogya Upanishad (8~6 cc. a.C.), verso 8.6.6.[6] y en los versos 3.6-3.7 del Prasna Upanishad (segunda mitad del primer milenio a.C.). Como se indica en el último,
En el espacio fuera del Meru, el derecho aparte del cuerpo colocado a la izquierda y a la derecha, están los dos nadis, Sasi y Mihira. El Nadi Susumna, cuya sustancia son las Gunas triples, está en el centro. Ella es la forma de la Luna, el Sol y el Fuego, incluso el agua también; su cuerpo, un cordón de flores florecientes de Dhatura, se extiende desde la mitad del Kanda hasta la Cabeza, y el Vajra dentro de Ella se extiende, brillante, desde el Medhra hasta la Cabeza[10].
