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Que es el yin
qué es el yin y el yang
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El término Taiji y su otra grafía T’ai chi (utilizando Wade-Giles en lugar de Pinyin) se utilizan más comúnmente en Occidente para referirse al Taijiquan (o T’ai chi ch’uan, 太極拳), un arte marcial interno, sistema de meditación chino y práctica de salud. Este artículo, sin embargo, se refiere únicamente al uso del término en la filosofía china y en el confucianismo, el taoísmo y el budismo.
Taiji (太極) es un compuesto de tai 太 “grande; grandioso; supremo; extremo; muy; demasiado” (una variante superlativa de da 大 “grande; grande; grandioso; muy”) y ji 極 “poste; cresta del techo; punto más alto/extremo; extremo; poste de la tierra; llegar al final; alcanzar; agotar”. Por analogía con los significados figurados del inglés pole, el chino ji 極 “cresta” puede significar “polo geográfico; dirección” (Ej, siji 四極 “cuatro esquinas de la tierra[aclaración necesaria]; fin del mundo”), “polo magnético” (Beiji 北極 “polo norte” o yinji 陰極 “polo negativo; cátodo”), o “polo celeste” (baji 八極 “puntos más lejanos del universo; lugar más remoto”). Combinando ambas palabras, 太極 significa “la fuente, el principio del mundo”.
dong zhongshu
El yin y el yang (o yin-yang) es un complejo concepto relacional de la cultura china que se ha desarrollado durante miles de años. En pocas palabras, el significado del yin y el yang es que el universo se rige por una dualidad cósmica, conjuntos de dos principios o energías cósmicas opuestas y complementarias que pueden observarse en la naturaleza.
En general, el yin se caracteriza por ser una energía interior, femenina, quieta, oscura y negativa. Por otro lado, el yang se caracteriza como una energía exterior, masculina, caliente, brillante y positiva.
Los elementos yin y yang se presentan en parejas -como la luna y el sol, lo femenino y lo masculino, lo oscuro y lo brillante, lo frío y lo caliente, lo pasivo y lo activo, etc.-, pero hay que tener en cuenta que yin y yang no son términos estáticos o mutuamente excluyentes. Aunque el mundo está compuesto por muchas fuerzas diferentes, a veces opuestas, éstas pueden coexistir e incluso complementarse. A veces, las fuerzas opuestas en la naturaleza incluso dependen unas de otras para existir. La naturaleza del yin-yang reside en el intercambio y la interacción de los dos componentes. La alternancia del día y la noche es un ejemplo de ello: no puede haber sombra sin luz.
historia del yin y el yang
El autor del periodo Ming Lai Zhide (1525-1604) simplificó el taijitu a un diseño de dos espirales entrelazadas. En la época Ming, la combinación de las dos espirales entrelazadas del taijitu con dos puntos blancos y negros superpuestos se identificó con el He tu o “diagrama del río Amarillo” (河圖). Esta versión apareció en la literatura occidental de finales del siglo XIX como la “Gran Mónada”,[3] y se ha popularizado ampliamente en la cultura popular occidental como el “símbolo del yin-yang” desde los años 60.[4] El término chino contemporáneo para el símbolo moderno es 太极兩儀图 “diagrama Taiji de dos partes”.
En los objetos arqueológicos de la prehistoria europea se encuentran patrones ornamentales con similitudes visuales con el “símbolo del yin-yang”; en la literatura arqueológica los estudiosos modernos denominan a veces a estos diseños como “símbolos del yin yang”[5][6][7].
El término taijitu en chino moderno se utiliza comúnmente para referirse a la forma simple de “círculo dividido” (), pero puede referirse a cualquiera de varios diagramas esquemáticos que contienen al menos un círculo con un patrón interno de simetría que representa el yin y el yang.
citas sobre el yin y el yang
Hay varias dinámicas en la cosmología china. En la cosmología del Yin y el Yang, la energía material con la que se ha creado este universo también se denomina qi. Se cree que la organización del qi en esta cosmología del Yin y el Yang ha formado muchas cosas[3] Entre estas formas se encuentra el ser humano. Muchas dualidades naturales (como la luz y la oscuridad, el fuego y el agua, la expansión y la contracción) se consideran manifestaciones físicas de la dualidad simbolizada por el yin y el yang. Esta dualidad está en el origen de muchas ramas de la ciencia y la filosofía chinas clásicas, además de ser una directriz primordial de la medicina tradicional china,[4] y un principio central de diferentes formas de artes marciales y ejercicios chinos, como el baguazhang, el taijiquan (t’ai chi) y el qigong (Chi Kung), además de aparecer en las páginas del I Ching.
La noción de dualidad puede encontrarse en muchos ámbitos, como las Comunidades de Práctica. El término “dualismo-monismo” o monismo dialéctico se ha acuñado en un intento de expresar esta fructífera paradoja de unidad y dualidad simultáneas. El yin y el yang pueden considerarse fuerzas complementarias (en lugar de opuestas) que interactúan para formar un sistema dinámico en el que el todo es mayor que las partes reunidas[5]. Según esta filosofía, todo tiene aspectos yin y yang (por ejemplo, la sombra no puede existir sin la luz). Cualquiera de los dos aspectos principales puede manifestarse con más fuerza en un objeto concreto, según el criterio de la observación. El símbolo del yin y el yang (es decir, el taijitu) muestra un equilibrio entre dos opuestos con una porción del elemento opuesto en cada sección.
